沈作的个人简介
[约公元一一四七年前后在世]（文献通考作仲矗┳置髟叮旁⑸剑萑恕Ｉ淠昃幌辏妓胃咦谏苄酥星昂笤谑馈Ｉ苄四杲俊４疚跫洌宰蠓钜槔晌麂钏靖晒佟Ｒ蚴桎钏旱厘霰慧溃崛佟２坏弥疽宰洹基本资料
姓名：沈作
性别：男
出生年月：不详
国籍：中国
时代：宋朝
籍贯：湖州德清县
民族：汉族
身份：官员
个人简介
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秦桧党人沈该之侄。绍兴五年（1135年）进士。
绍兴十一年（1141年），任岳飞幕僚。岳飞罢官后，任江右漕属。
绍兴三十一年（1161年）作《哀扇工》诗反映民间疾苦，掇怒洪州知州魏道弼（魏良臣），劾之，降三官。
在政期间对百姓照顾有加，减少他们的劳役，深受当地老百姓们的尊敬。
后曾出使金朝。著有《寓简》。
人物作品
哀扇工歌
某州竹扇名字著，织扇供官困追捕。
使君开府未浃旬，欲戴纶巾挥白羽。
新模巧制旋剪裁，百中无一中程度。
犀革镌柄出虫鱼，麝煤熏纸生烟雾。
蕺山老姥羞翰墨，汉宫佳人掩纨素。
衙内白取知何名，帐下雄拿不知数。
供输不办楚频，一朝赴水将谁诉。
使君崇重了不闻，呜呼何以慰黎庶。
闻道园家卖菜翁，又说江头打鱼户。
号令亟下须所无，官不与钱期限遽。
归来痛哭辞妻儿，宿昔投缳挂枯树。
一双婉婉良家子，吏兵夺取名为顾。
弟兄号叫邻里惊，两家吞声丧其妪。
死者已矣可奈何，冤魂成群空号呼。
杀人纵欲势位尊，贪残无道天所怒。
邦人蓄愤不敢言，君其拊马章台路。
新安采樵行
种粟上山椒，种禾水没腰。
田家作苦不如樵，炊桂之地甚不遥。
一艘千束莫复朝，顺风顺水不动桡。
归来醉饱吹短箫，野花插鬓樵女娇。
农夫忍饥自芸苗，粟米自熟腹自枵。
明年卖田卖山去，谁能辛苦输王赋。
【出处】：
中华诗词-全宋诗-沈作矗
沈姓起源
作为一个姓氏，“沈”也有好几种不同的来源，其主要分别就在读音之不同――有的人姓“审”音之沈，有的人则姓“真”音之沈，不可随随便便地混为一谈。
读“审”音的沈姓，是黄帝的后代。《姓纂》上说：“周文王第十子晡季食采于沈，因氏焉。今汝南、平舆、沈亭，即沈子国也。”
读“真”音的沈，即是颛顼帝的后代。《姓氏考略》上说：“《左传》沈姒蓐黄注，四国，台骀之后，系出金天氏。又，楚有沈尹氏，沈诸梁，并公族，以封于沈鹿得姓，则系芈姓，非一族，直深切者，为实沈之后，与音审者不同。”
由此可见，天下姓沈的人，有的是黄帝的后代，有的则是颛顼帝的后代，不过几千年繁衍下来，出自黄帝的那一支日渐人多族繁，于是大家也逐渐对自己的姓氏“不求甚解”，一概的统姓起“审”来了。
根据上面所提的《姓纂》的记载，“审”音沈姓的人，得姓于周文王的第十个儿子晡季，也跟许多其他古老的姓氏一样，是因地得姓。当时的沈国，大致是现在河南省汝南县东南，以及安徽省阜阳县西北一带地方。据《左传》的记载：“汝南平舆县北有沈亭。”据近世考据，沈亭的遗址，就在今阜阳县西北沈丘堡的东方，可见得“沈”姓真是一个有根有据的古姓。
至于“真”音沈姓最初发源的楚地，则大致是现在的湖南和湖北一带地方。
这个历史悠久的古姓，历来倒未曾发现过被外族冒用的纪录。相反的，到了五代时期，却有分支为他姓的纪录――尤姓是从沈姓分出来的。
相关资料
《寓简》抄 宋?沈作 撰
●卷一
君人者居极否之世，能约己以厚下，则否倾而为益矣。居交泰之时，或剥下以封上，则泰过而为损矣。在《易》之否（坤下乾上），取上一爻而益其下，非益乎？泰（乾下坤上），取下一爻而益其上，非损乎？虽益也（震下巽上），损下而益上，斯为否矣。虽损也（兑下艮上），损上而益下，斯为泰矣。盖天下治忽之理不远也，戒在损益而已矣。
诚者天地之心也，人生而皆有之。惑于事物，陷于迷途，是以蔽而不自见。能复其自然之性，则昭然着矣。故《易》之《复》曰：“复，其见天地之心乎？”而次之以《无妄》，诚之至也。
数始于一而终于五，天以藏德运化，妙其所以为数之始终，而神其所以为用之消长者，故虚一与五，退藏于密秘而弗用，则其用四十九焉而已耳。老氏所谓有之以为利，无之以为用，是当其无而有大衍之用也。此意恐是圣人千载不传之奥旨。
“帝乙归妹”者，言人君之德与帝者相甲乙，故能正人伦也。“高宗伐鬼方”者，言人君之德尊而可宗，故能克阴慝也。此前人之说，可取。
“元亨利贞”，四者天德也；惟乾能备是四德，以统天而行四时，故《文言》析而言之。若屯、随、临、无妄、革五卦，亦云“元亨利贞”者，不得与乾比也。盖屯以“勿利有攸往”、随以“无咎”、临以“八月有凶”、无妄以“匪正有眚”、革以“悔亡”继“元亨利贞”之下，以明其不得专是四德也。又屯之《彖》曰：“刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。”随之《彖》曰：“刚来而下柔，动而说。随，大亨贞。”临之《彖》曰：“刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正。”无妄《彖》曰：“刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正。”革之《彖》曰：“文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。”以明各有所当，非乾四德之比也。乾止曰“元亨利贞”而已矣。
陈莹中尝以邵康节说《易》、讲解象数，一皆屏绝，质之于刘器之。器之曰：“《易》固经世之用，若讲解象数一切屏绝，则圣人设卦立爻复将何用？惟知其在象数者皆寓也，然后可以论《易》。故曰：u2018得意忘象，得象忘言。u2019方其未得之际，而遽绝之，则吉凶与民同患之理，将何以兆？恐非筌蹄之意。”予谓元城固为学《易》者说耳，若至忘言之地，象数固无用也，况讲解乎？
《易》之六爻，数用九六。先儒皆以谓九，老阳也；六，老阴也。君子欲抑阴而进阳，故阳用极数而阴取其中焉耳。阴阳，天道也，岂人之所能抑而退之？又岂人之所能强而进之哉？其说皆不通。盖天地之正数曰一、曰二、曰三、曰四、曰五而止矣，此生数也。至于六则各有所配，已非正数矣。作《易》者用天地之生数而不用成数。故孔子曰：“参天两地而倚数。”夫参天，则一三五是矣。一与三与五，非九而何？两地，则二四是矣。二与四非六而何？此九六之义也。故“易简而天下之理得”矣。石林为予言如此。
《易》者，至神之数，吉凶之先兆，使人见机而作，避祸而自求福也。文王、仲尼，盖重《易》而系之者也。其于《易》之数，知之远矣，宜能远祸而安其身者。然文王有拘之辱，仲尼有畏匡之厄，何也？岂人之祸福吉凶自有定数存于冥冥之中，虽圣与智不可得而逃耶？若曰我知其在我者无悔，而任其所谓在物者，则夫《易》之道欲令人进退语默得其时，无蹈患害，果何预哉？冥顽嚣凶，目不辨六画而名位充志，富贵没身者又何哉？圣人已矣，后之志士仁人玩占知变，穷《易》之道，而困厄颠踣者多是也，又何哉？吾不知其说也。
《易》之为书，虽不可为典要，然圣人大概示人以阴阳柔刚消息盈虚之理，进退存亡吉凶悔吝之义，虽穷万物之变，要不失其正而已。若夫至数之要，神妙不测者，圣人盖难言之也。后世之士不务守经合道而好论其变化，渺茫不见涯诶，广著图象，远征亿万不可名言无所致诘之数，以为自得之学，致使俗儒妄讥，竞为艰深之说。不知其常而曰我知其变，不知其体而曰我知其用，既以自欺，又以欺世，为害滋多。且如五行之在天地间；自开辟以来，其相生相克以为人地万物四时之用，其功与天地日月并矣。邵尧夫非不知数，然其说以谓天地有水火土石而已，木生于土，金生于石，勿论也。夫五物者，经世之用，纪岁时、行气运，其来久矣，不可阙一也。今加以本无之一，而去其本有之二，可乎？又石岂不生于土乎？如用邵说，则黄帝岐伯之书与洪范九畴之大法皆可废也，又可乎？盖自汉京房、焦贡之学流于驳杂，而扬雄又以四为数，其弊久矣。要之守道笃志之士，不当务多岐以迷大道，尚奇说以叛正经。若真积力久至于大而化之之圣，圣而不可测知之神之地，固自得之于心，岂肯形之于说？况又非说之所能发明也。昔释氏有法常者，得法于道一师。或问常何所得，常曰：“吾师教我以即心是佛”。或曰：“一师近日佛法又不同，乃云非心非佛”。常曰：“此老惑乱于人未止也。任汝非心非佛，我但即心即佛耳。”道一闻而肯之。夫士之本无所得，又无所守，而随世谬悠，有不愧于法常者乎？
阴阳之气专，则生化之理灭。故至阳之中必有阴，而至阴之中必有阳，至其极则相生。离为火，而中画阴也；坎为水，而中画阳也。肃肃出乎天，赫赫发乎地，天地之至理也。
卦终于《未济》，何也？天下之事无终穷也，而道亦无尽也，若以《既济》而终，则万法断灭，天人之道泯矣。黄帝书所谓神转不回、回则不转，浮屠所谓不住无为、不断有为者，是也。
《易》者，圣人所以究天人之际，乐性命之理，而忘其涉世之忧患也。
●卷二
物之成坏皆寓乎数，知数者以数知之，知道者以道知之。物不能离乎数，数不能离于道，以数和之则通矣，以道知之则玄矣。圣人未尝以是语人也，可以语人者，数而已矣。战国时多知数者，如樗里子之徒是也。
《中庸》，子思子之言，犹可疑也。夫喜怒哀乐之未发，谓之和可也；发而中节，谓之中可也。和顺积中，何喜怒哀乐之有？有感而应焉，无过不及也，则谓之中而已矣，而何以易之？《列子》言喜之复也必怒，怒之复也必喜，皆不中也，可谓知言。
国朝六经之学，盖自贾文元倡之，而刘原父兄弟经为最高。王介甫之说立于学官，举天下之学者惟己之从，而学者无所自发明。叶石林始复究其渊源，用心精确，而不为异论也。其为《春秋》之说，谓“三《传》犹狱词，三《礼》犹律令，而《春秋》则一成而不可易者也。士师省其词，审听其曲直，而杀罚轻重归之于法，吾无庸私焉。吾于《春秋》，求为咎陶而已。”故其所著书名之曰《春秋谳》，则其义也。
孔子谓兵可去，以至于食可去，而无信不立，虽死不可去也。孟子乃谓壮者以暇日修其孝弟忠信，必以暇日乃修之，是无暇之日亦不暇修也，可乎？
颜氏子不改其乐，世固莫能知之。予处穷困饥寒迫切，无可奈何，知其无可奈何，则安之而已。虽欲改其乐，又奚以为哉？将愁苦慨叹而忧之耶？忧无益于贫也，不若勿忧之为愈也。颜氏子则既闻道矣，予非知道者，直无可奈何而已！
孟子谓居移气，养移体者，是殆为常人言之。若豪杰之士，不如此也。陋巷潜心，草庐高卧，气未尝屈也。岂以宫居为哉？采薇首阳，茹芝商山，体未尝病也。岂以食养为哉？后世小人有身名俱泰之说者，当自孟子发之。惜哉！
庄子之学贵清净无竞，然魏武侯欲偃兵，庄子乃曰：“偃兵者，造兵之本也。”佛氏之学贵智慧慈爱，然陆亘为宣城守，欲以智慧治民，南泉师乃曰：“斯民涂炭矣。”孰谓佛老之教专尚虚无而远于治道哉？
●卷三
晋人雅尚玄远，宜于世情澹薄。今观其书尺，感叹睽离，极于凄怅沉思，缠绵不能自已，至有自新妇母子去，寂寞难言之语。所谓玄远淡泊者，得无妄乎？大率晋人以心迹不相关为自解免，此最是其膏盲也。
●卷四
韩退之谓高闲上人：浮屠氏一死生，解外胶，其为心泊乎无所起，其于世澹乎无所嗜。予谓果能尔，则是颜氏子也，而何关于佛乎？
三川皆震，子厚曰：“山川者，特天地之物也；阴阳者，气而游乎其间者也。自动自休，自止自流，是恶乎与我谋？自斗自竭，自崩自缺，是恶乎与我设？”子沈子曰：“子厚之学，谓天人为不相知，茫乎昧乎，治乱善恶无所主，灭祥为不足畏也。是使有国者逆天而慢神，为恶而弗知惧也。日月星辰之行悖于上，山川崩竭于下，阴阳之气谬戾于其间，而曰吾弗预知也，彼形而然耳，彼气而然耳，治乱非所感也：是贼夫君者也。
《孟子》曰：“得志，泽加于民。”夫仕宦惟泽加于民乃为得志耳，故富贵得志为难。位卿相、禄万钟而志不得行焉，则亦何乐乎富且贵矣。孔子曰：“隐居以求其志。”夫欲得吾志，无所往而不遂者，惟隐居为可耳。
柳子厚作楚词，卓诡谲怪，韩退之不能及；退之古文，深闳雄毅，子厚又不及。
●卷五
本朝以词赋取士，虽曰雕虫篆刻，而赋有极工者，往往寓意深远，遣词超诣，其得人亦多矣。自废诗赋以后，无复有高妙之作。昔中书舍人孙何汉公著论曰：“唐有天下，科试愈盛，自武德、贞观之后，至贞元、元和以还，名儒巨贤比比而出。有宗经立言如丘明、马迁者，有传道行教如孟轲、扬雄者，有驰骋管、晏，上下班、范者，有凌轹颜、谢，诋诃徐、庾者。如陆宜公、裴晋公，皆负王佐之器，而犹以举子事业飞腾声称；韩退之、柳子厚、皇甫持正，皆好古者也，尚克意雕琢，曲尽其妙。持文衡者，岂不知诗赋不如策问之近古也？盖策问之目，不过礼乐刑政、兵戎赋舆、岁时灾祥、吏治得失，可以备拟，可以曼衍，故汗漫而难校，氵典涩而少工，词多陈熟，理无适莫。惟诗赋之制，非学优才高不能当也。破巨题期于百中，压强韵示有余地；驱驾典故混然无迹，引用经籍若已有之；咏轻近之物则托兴雅重、命词峻整，述朴素之事则立言遒丽、析理明白。其或气焰飞动而语无孟浪，藻绘交错而体不卑弱；颂国政则金石之奏间发，歌物瑞则云日之华相照；观其命句可以见学植之深浅，即其构思可以觇器业之大小；穷体物之妙，极缘情之旨；识《春秋》之富艳，洞诗人之丽则。能从事于斯者，始可以言赋家流也。”其论作赋之工如此，非过也。
范文正公微时，尝慷慨语其友曰：“吾读书学道，要为宰辅，得时行道，可以活天下之命。不然，时不我与，则当读黄帝书，深究医家奥旨，是亦可以活人也。”公既仕进显贵，入为执政大臣，出为大帅，其谋谟经画，所活多矣。于医则固未暇也。君子之重人命，其立志如此。予观东晋殷浩妙解脉法，尝有给使叩头祈死，诘问久之，乃言：“小人有母，年垂百岁，抱疾不除。若蒙官一诊视，便有生理，退就屠戮无恨。”浩为按脉，处方一剂，便愈。于是悉焚经方。呜呼！浩功名大缪，幸有绝艺可以起死，而深讳其事，反以能活人为惭悔。自范公视之，浩可谓不仁者哉！浩不善用其所能，而强为其不能，宜其败也。
程氏之学自有佳处，至椎鲁不学之人，窜迹其中，状类有德者，其实土木偶也，而盗一时之名。东坡讥骂靳侮，略无假借。人或过之，不知东坡之意，惧其为杨墨，将率天下之人流为矫虔庸堕之习也，辟之恨不力耳，岂过也哉？刘元城器之言哲宗皇帝尝因春日经筵讲罢，移坐一小轩中，赐茶，自起折一枝柳。程颐为说书，遽起谏曰：“方春万物生荣，不可无故摧折。”哲宗色不平，因掷弃之。温公闻之不乐，谓门人曰：“使人主不欲亲近儒生者，正为此等人也。”叹息久之，然则非特东坡不与，虽温公亦不与也。
●卷六
今之学者谓得科名为了当，而仕宦者谓至从官为结裹。嗟乎！学所以明道修身，而仕将以行志及民也。以浅俗不根之学声律对偶传习时文，一得科名，则已了当，一生而进德修业更无余事矣。以贪鄙无能之质巧佞卑污积累官簿，一得从官，则已结裹，终身而爱君忧国无余事矣。夫如是望其修身及民，何时可哉？予见士大夫无贤愚其言皆如此，心窃怪之，而不敢辟也。又干求举状云：“得文字一纸二纸，可为之羞缩。”
人臣修身植德以俟天命，穷达得丧付之于天，曰：“是有命焉。”惟人主不可言命。兴亡治忽存乎一身，罔敢责命于天而归过于数，故人主而至于言命之地，则是人事已去矣。
人臣虽得君，要须使人主尊敬而惮，不可狎也。故言听谏行而不敢忽，汲长孺之于汉武帝，魏郑公之于唐文皇正如此。使其身得以亲近而易之，则其言亦轻矣。宫之奇少长于君，君昵之，虽谏，将不听，已为敌国所料矣。
凡事度其在我者，此心晓然明了，则应之；必易发之，必当不复加思虑而缓急皆中节矣。心之见未明也，物至则中挠而外变矣。凡处大事皆当易（难易之易）之。易之奈何？曰：天下事不可易也，易之必难；惟无心于成败祸福，而惟道之从、惟理之合者，能易之。不强求其必成，亦不果于邀福也。列御寇曰：“有易于内者，无难于外。”其知言哉！
《传》曰“天下有道则庶人不议”，谓上无邪僻贪暴之政使天下得以私议其非，是也。而后世之监谤讳人开口论事而壅遏以媚主者，乃曰：“有道之世而议论政事，非庶人之职也。非职而言，有罪焉。”是禁天下之言甚于防川者也，不可以不察。
家多偏爱者衰，国多嬖幸者危。人主自聪明而多能者，其臣益欺；朝混乱而多制者，其政益纰。官聚敛而多费者，其积益亏；兵民穷瘁而怀怨者，其心必离。贤士失职而不容者，其志必睽；政令苛虐而好杀、上下刻急而无仁恩者；其福祚必移。自古以此乱亡，盖蔽而莫之知也。忽焉，其可悲！
天地阴阳之气无不与政通，山川草木之祥各以其类应。江海为百谷王，人主之象也；木善升降以润万物，德泽之象也。王者之国必依山川。夏将亡，伊洛竭；商之季而河绝；周室既卑，三川乃涸：皆国都也。晋永嘉初，河洛江汉皆可涉，危乎殆哉。周泽不浃，水土无所演，国家空弱，民间膏血祜腊，灾异叠见，川原堙塞，危亡之期近在朝夕，盖难以类言也。
凡草木华实茎叶，一发生之后，归于枯朽，皆不能复生。惟其子之在核者，乃能生。颗粒至微而天地生成之性具焉。名万物者不可得而名也，强名之曰仁。呜呼大哉！凡生者皆仁性也，天地之大德曰生，非仁孰当之哉？
予壮岁尝于坐右书云：“侈心生当念败德，淫心生当念速死。”此未能戒定者，摄心以其所畏也；犹贤乎放肆不能自反者尔。又曰：“仰则求之于天，俯则求之于身，远则求之于古人，近则求之于吾君。”于天、于身、于古人者，无求而不得也，所谓求仁而得仁者也；于君者，则有命焉。外是吾无所求矣。
一涉世俗，虽荣华富贵中，无一切如意事。比之贱贫违情，境界犹轻。若要事事如意，惟山林泉石间，违物离人而立于独耳。仲尼谓隐居以求其志，圣言远矣。
君子当知命知时。时不可为，虽公师之位立谈可致，君子去之，谓命也。况命又不偶，其可强进耶？天下之事，成败天也，吾人也当与天争胜乎？
每闭阁焚香，静对古人；凝神著书，澄怀观道；或引接名胜，剧谈妙理；或觞咏自娱，一斗径醉；或储思静睡，心与天游。当是之时，须谢遗万虑，勿令相干，虽明日有大荣大辱大祸大福，皆当置之一处，无令一眼睫许坏人佳思。习熟既久，静胜益常，群动自寂，便是神仙以上人也。一世穷通付之有命，万缘成败处以无心。
处困之极，时命未通，但可安贫守静，修心养气，以道自娱，一切外事，尽当屏绝。虽博戏谐谑、过从游观，亦且暂置。非惟省事，聊远悔吝。宴坐一室，数息宁神，隐忍无为，必逢亨会。有外事来触此境界，便当猛省，极力止之。
一生之计，通塞贵贱，自有定命；一家之计，饥寒饱暖，亦有定分：皆非智力所能为也。营营何益，徒自苦耳。况世路方艰，惟退藏为得策。且只一觞一咏，笑傲自适，闭阁焚香，读书以穷性命之理，著书以寓经济之意，赋诗以发喜怒哀乐之心，浩歌以畅幽闲旷远之趣，焉往而不自得哉？营营然者，力务去之，勿容其少留也。
●卷七
一气之运行，出入于身中，凡一时一千一百二十五息，一昼夜计一万三千五百息。真人之息以踵，气行无间，绵绵若存，寂然不动，与道同体。
视身如云，视世如尘，中有至真，其乐日新。
因闲坐有所得云：随顺空缘，等于觉观。
古语云：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”予虽不事口腹，然每饭必有鱼肉蔬茹杂进，食气为五味所胜，盖未尝知饭之正味也。今年寓居贫甚，久雨遂至绝粮。晨兴饥甚，念得饭足矣，不愿求鱼肉也。典衣得米，炊熟一餐，不杂他物谷实，甘香甚美，八珍何以过？欣然自笑。盖予年六十有九，始知饭之正味。其余不知者盖多矣。
古人谓事顺成而计工曰天诱其衷，谓事大谬而谋拙曰天夺其魄；然则一切得丧无非天也。计谋之工拙，天实使之；所谓人为者，特偶然耳。虽在人事，不得不尽，要是冥冥中自有主者存焉，毋以智巧为也。
诸器世间，惟无形者有大力，物莫能胜也。凡有形者，皆出其下。有形之中又分虚实，故山河大地不能胜水，水之力不能胜火，火之力不能胜风。风居四之下，独为无形，而负荷地、水、火，终古不坏，大矣哉！以其虚而无形也。
君子安其所安，不安其所不安；小人安其所不安，不安其所安。夫安处善乐，循理孝弟，仁信忠厚，廉俭居身，以敬待物，以诚谨畏，自重毋过其分，此所谓常德正道，动则逢吉，居之可安者。反是，则凶险危道，动辄致灾，居之不可安者。吾当择焉。富贵亦于是，贫贱亦于是，至哉安乎！
天下之患莫大于农失业、士失职、国家失民心，此土崩之势也。
必有忍，其乃有济。功名以隐忍就事，用兵以能忍制胜，学佛者以无生法忍成道。忍，固难也，然忍其可忍者耳。司马懿所谓且止忍不可忍，此最难也。
《灵枢经》言自然妙用以宝天真。自然者，天之道；妙用者，性之诚。二者相为用而一也。圣人以无为体，以有为机。能入无为而应有为，能用有为而返无为者，至矣。圣人以无用为基，以有用为理。有用者，天地之道也；无用者，精神之守也；得用者，性命之机也。故知道之为用，非常用也。人气清则宁，神不离其体，气专辅其神，神气上下常相随也，可以长生。夫天谷者，泥丸也。泥丸之神，是曰谷神。谷神主以天真之气为体。天真者，元性也。心以性为神，神以心为用，其动在机。机动则万化应，应则荡，荡则著于欲，著于欲者为情，情生则神亡其真，故神气不可离也。人能以空入性，混于杳冥，寂然而起，则运用变化，全其妙矣。应静而静，静中有神，应寂而寂，寂中有真，此之谓也。观此数十语，至理尽矣；养生之要，不外是矣。
庄子言知北游玄水，问无为谓曰：“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”无为谓不答也。又问狂屈，狂屈曰：“唉！予将语若而忘之矣。”又问于黄帝，帝曰：“无思无虑、无处无服、无从无道，始得之矣。彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也，以其知之也。”此与少林之门人皆言所得而慧可独无言，初祖以为得吾髓，三十一菩萨各说不二法门，至文殊独曰无言说，离答问，而净名独默然者，盖一道也。古今之妙理，岂有二哉？欲涉拟议，则已去道远矣。仲尼曰：“吾与回言，终日不违，如愚。”此无言之言，非复问答也。呜呼！非天下之至神，孰能与此？
人能静坐，回光反照，不生种种念虑，则本来面目应时自见，何在将心役心号为修证而后得之？所谓思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如者也。
惟达者能通性命之情；微圣人，孰知死生之说？
佛云：“圆觉自性，非性性有，何也？”子沈子曰：“圆觉自性也，而性非圆觉也。圆觉，性所有也；谓圆觉为性则可，谓性为圆觉则执一而废百矣。性无所不在也。孟子道性善，善自性也，而性非善也。善，性所有也。圆觉与善岂足以尽性哉？”
世人以不如意、欲得而失之者为逆境，而子舆子曰：“得者时也，失者顺也，以失为顺，则世间忧患何自而入哉？”此古之至人也。又曰：“古者谓是悬解而不能自解者，物有结之。”此正觉所谓当于结心解之，一解六亡者，是或一道也。
佛问文殊：“如汝文殊，更有文殊，是文殊者。”力殊言：“我真文殊，无是文殊，若有二者，则二文殊。二尚不可，而迦叶乃见百千万亿文殊，无可摈者，若真文殊，何得有幻文殊，幻者何幻非真？”
支道林说《逍遥游》，至数千言；谢东山解《渔父》，至万余言。呜呼，多乎哉！至言妙道，一而足矣。一犹为累，忘言可矣。奚以数千万言为哉？此与汉之腐儒说若稽古三万字何异？且《渔父》一篇，文理浅俗，非庄子书，眉山知其妄，甚快人意也。
学佛者穷诸行空，已灭生灭，随顺圆化，一切发生。求火光明，乐木清净，爱风同流，观尘成就，以此群尘迷心，从物堕于外道。夫是人者，非有盗淫贪嗔之过也，而亡失知见，违背圆通。如此，特以其徇物役心耳。为道而不能远于物，难矣哉。
见闻觉知，湛不摇处，念念受熏，有何筹算。此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流。夫妄念之缠于心，如水之逝，未尝止也，不能返流全一。此之妄想，无时得灭。况沈著于爱欲之中，而可以语学道乎？
摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念佛，所证如此；然则其所得已深矣。一笑而得法，若易然者，由此也夫。净名、曼殊解空，凡有所说，言下便遣，了无留朕，如水中月，不可执捉，如空中云，无所留碍。虽八万四千韦陀，谓之未尝说，可也。虽寂然无声，谓之未尝默，可也。无说无默，无亦无也；有无非无，有有非有，非言所及也。
学佛者云智与师齐，灭师半德，智过于师，方堪传授。予谓士之学道者亦然。道德识见以至于文章语言，须向古人中出一头地，方始立得脚住。
●卷八
为文当存气质，气质浑圆意到辞达，便是天下之至文。若华靡淫艳，气质雕丧，虽工不足尚矣。此理全在心识通明。心识不明，虽博览多好无益也。古人谓文灭质、博溺心者，岂特为儒之病哉？亦为文之弊也。
人之为善，须出于无心；若有心，则非为善矣。有为利而为善，有为名而为善，有望报而为善：其去为恶无几矣。
动静当要深思，得失不须先虑。
心息相依，息调心静，此摄心之至要。神气交养，气定神全，此存神之至要。
子尝客寓楼，居楼下，市声喧杂。初若不可耐，洗心内听，一二日后，寂无所闻，盖与逃空谷者略无少异。以此自悟：能从耳根返源，则无所往而不静也。闻盖尘耳。
人而无心能使物亦无心，狎鸥是也；物之无心亦能使人忘心，观水与月，尘虑亦为之澄静也。
●卷九
学书者谓凡书贵能通变，盖书中得仙手也。得法后自变其体，乃得传世耳。子谓文章亦然。文章固当以古为师；学成矣，则当别立机杼，自成一家，犹禅家所谓向上转身一路也。
李阳冰论书曰：“吾于天地山川得方圆流峙之常，于日月星辰得经纬昭容之度，于云霞草木得沾布滋蔓之容，于衣冠文物得揖让周旋之体，于耳目口鼻得喜怒惨舒之态，于虫鱼鸟兽得屈伸飞动之理。”阳冰之于书可谓能远取诸物，所养富矣。万物之变动，造化之生成，所以资吾之用者亦广矣，岂惟翰墨为然哉？为文亦犹是矣。
